Peter Sloterdijk (1947) es un
filósofo alemán leído y afamado, tal vez uno de los más célebres de la
actualidad. Adquirió cierta resonancia mediática a raíz de su polémica con
Jürgen Habermas sobre el tema de la selección genética entre humanos.
Sloterdijk era partidario de suavizar el piloto automático con el que en Europa se
rechaza sistemáticamente todo lo que pueda semejar con los postulados eugenistas,
y defendió la intervención científica para originar nuevos seres humanos sin
enfermedades ni taras genéticas; Habermas, un teórico frankfurtiano epígono de
cierta moralidad entre ilustrada y marxista, se oponía a ello con ahínco.
Su gran obra empero es su
serie de las Esferas, que desde luego no es una lectura para profanos.
Se trata nada menos que de un intento por repensar filosóficamente el mundo actual.
Sloterdijk es un autor
refractario a ser sintetizado en alguna frase o fórmula. Es muñidor habitual de
nuevos términos y muy alegórico, casi críptico como un oráculo. Por supuesto
cuando finalmente conseguimos destilar algo de lo que ha expuesto nos damos
cuenta de que lo podría haber dicho más claramente, que tampoco era gran cosa. Aunque sin esta dificultad añadida a su comprensión, que solo
personas que han tenido formación académica pueden superar, estos intelectuales
europeos perderían el nimbo chic de “consumo ostensible” para burgueses
bohemios.
En defensa de Sloterdijk
podemos argumentar que, a diferencia de muchos de sus pares, se ha despegado
del kitsch: ni por un lado se limita a lamentarse en posición fetal por todas
las maldades del mundo que le rodea, tan corrupto y materialista para almas
prístinas; ni por otro lado aguarda, como los primeros cristianos o los de la French
Theory, la llegada del “acontecimiento” exterior milagroso que expulse a
los mercaderes de nuestras prístinas vidas.
Por ejemplo, con todos los
defectos de su autor, que son tal vez los de su tiempo, El mundo interior
del capital. Para una filosofía de la globalización tiene cierto interés.
Se trata de un libro posterior a las Esferas, y tal vez es más legible
por lo que tiene de lectura complementaria a la teoría de los “sistemas-mundo”
de Immanuel Wallerstein.
La primera parte, “Sobre el
surgimiento del sistema de mundo”, parece una sucesión de escolios y notas a
pie de página a la obra del sociólogo estadounidense. De hecho no sabemos si el
“sistema de mundo” en lugar de “sistema-mundo” es una cuestión de traducción, o
es un vano intento de Sloterdijk por separarse de su referente.
Wallerstein era un académico estadounidense
formado en la Escuela de Annales, con lo que eso implica. Es totalizador y
ambiciona dar una respuesta materialista de los devenires históricos. El
resultado es El moderno sistema mundial, una obra en cuatro tomos, sobre
la historia del capitalismo y la era moderna. Para él, en el siglo XVI los europeos
conquistaron América y el capitalismo se convirtió en mundial. Desde entonces,
y siguiendo las necesidades de la economía, hay distintos Estados centrales en
el sistema-mundo que se van sucediendo según se agota su dominio. El problema es que Wallerstein es tan filosóficamente materialista que se olvida de los hechos singulares, los cambios culturales y
las narraciones que de sí mismos se hacen los hombres sobre la marcha.
Sloterdijk comparte más o
menos este marco conceptual. Pero como se dice en la solapa del libro, “la
conexión entre el relato y filosofía” es su característica más sobresaliente.
Así que donde Wallerstein se niega a ver nada más que horizontes materiales,
Sloterdijk ve cambios de mentalidades, nuevas historias y transformaciones
sociales.
Por decirlo en términos
marxistas: Wallerstein habla de la infraestructura; Sloterdijk de la estructura
y superestructura.
En El mundo
interior del capital, se explica el surgimiento de la subjetividad con la
aparición de los jesuitas, que luego enlaza con el psicoanálisis o el
sometimiento del espacio con las cartografías. Todo vinculado a los primeros barcos
que cruzan el Atlántico, y que se convierten en pequeñas empresas y solares
patrios, donde el objetivo económico y espiritual se dan legitimidad
mutuamente. Los nuevos descubrimientos buscan el beneficio económico aunque se
disfracen de misiones divinas. En los albores del sistema-mundo, en el inicio de
la Era Moderna, cambian las relaciones humanas y generan innúmeros nuevos
textos e interpretaciones de lo que acontece.
El capítulo que
dedica a La vuelta al mundo en ochenta días es muy ilustrativo de lo que
pretende. Utiliza la novela de Julio Verne para explicar cómo en el siglo XIX
ya se había consolidado el sistema-mundo y se podía recorrer el planeta en un
tiempo ridículamente corto, sin quitarse el bombín de gentleman ni salir de
microespacios occidentales: ya la única aventura era hacerlo rentable y a paso
de minutero, puesto que no quedaban territorios por “descubrir”.
La segunda parte,
“El gran interior”, hace justicia al subtítulo del libro. Aquí empezamos “medio
milenio después de los cuatro viajes de Colón”. El filósofo intenta hilvanar
los hechos descritos en la primera parte con la actualidad. Aparece el
terrorismo, el final de los Estados, el multiculturalismo (“hibridación en los
mundos de símbolos”) y la esclavitud.
Aquí Wallerstein no está tan
presente; la influencia principal ahora es la teoría postcolonial,
que tanto le debe al sociólogo estadounidense, por otro lado. Sloterdijk ve en
la Era Moderna el fondo metafísico del colonialismo y la esclavitud. De hecho
fueron estas aberraciones las que abrieron las rutas comerciales. En los
últimos capítulos ya vuelve a confrontarse con Wallerstein; con él trata de
entender por qué los Estados Unidos son el Estado central del sistema-mundo.
Lo que se trata es dilucidad
ahora es si las resistencias culturales y religiosas tienen sentido, o estamos
todos abocados a hablar en inglés y ser unos norteamericanos trasvasados a
otras latitudes.
Hay una metáfora que
capitaliza la segunda parte, la del Crystal-Palace de Londres, un edificio
transparente y moderno que protagonizó la Primera Exposición Universal en 1851.
El autor lo relaciona con el aburrimiento heideggeriano y el resentimiento del
hombre moderno vislumbrado por Fiódor Dostoyevski. Todo interesante, pero
seguramente menos novedoso y epatante de lo que Sloterdijk piensa.
De cualquier manera, este libro es de gran interés por sí mismo. Pero leído como complemento a Wallerstein daría para dedicarle un semestre de estudio. Lástima que la vida no nos de para tanto.
Otro día hablaremos de otro gran libro de Sloterdijk, Los hijos terribles de la Edad Moderna.
